18世紀末，在大革命前夜，法國涌現出了狄德羅、孔狄亞克、拉美特利、愛爾維修和霍爾巴赫等唯物主義思想家，他們同整個官方神學與教會進行思想斗爭，用理性來審視一切；他們的著作只能在荷蘭或英國印刷，而自己也常常要光顧巴士底獄。比法國稍晚，在德國也涌現出了康德、費希特、謝林和黑格爾等一批古典哲學家，這些人有一個共同的特征——他們都是哲學教授。

除了費希特之外，哲學教授們都過著深居簡出的生活，很少參與社會實踐。他們的著作艱深晦澀，少有人能讀懂，對此恩格斯曾提問：

“在這些教授后面，在他們的迂腐晦澀的言詞后面，在他們的笨拙枯燥的語句里面竟能隱藏著革命嗎？”

答案是肯定的，例如哲學教授黑格爾在《法哲學原理》中提出了這么一個命題：

“凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的。”

在《小邏輯》里，他解釋說這個命題意味著哲學的最高目的是達到理性與現實的和解。黑格爾認為現象是飄忽不定的，而現實則是真實的。人的理性要與存在于事物中的“理性”和解，世界不是像康德說的那樣，“應當”如此，而是現實如此。

有人把它簡化為“存在即合理”，根據這個原則可以推算：朽敗的普魯士國家的存在自然也是合理的，而各種不公正、非正義的現象也獲得了合理性。這樣，凡是現存的東西無不因其合理性而獲得了合法性，以此來對抗一切變革。恩格斯說：“這顯然是把現存的一切神圣化，是在哲學上替專制制度、警察國家、專斷司法、書報檢查制度祝福。”

不過由于黑格爾哲學中的辯證法因素，他的學生們（特別是青年黑格爾派）從命題中引申出了另一個命題：

“凡是現實的都是合理的，但合理性會隨著條件的改變而轉化為不合理性，當它不合理時，也就能不再現實，要被消滅。”

于是乎，保守的哲學突然因辯證法而轉化成了激進，那么辯證法究竟是什么呢？

德國古典哲學

我們的思維所考察的對象是自然界、人類社會和我們自己的精神活動這三個領域。但我們觀察這三個領域時，呈現在面前的必定是一幅由種種聯系和相互作用交織起來的畫面，其中沒有任何東西是不變動的。用古希臘哲學家赫拉克利特的話說就是：

“我們踏又踏不進同一條河，我們存在又不存在。”

“一切都存在而有又不存在，因為一切都在流動，都在不斷地變化，不斷地生成和消逝”。

這種原始的、樸素的世界觀認為世界處于無窮的聯系與流變狀態之中，這就是樸素的辯證思維。這種思維正確的反映了現實世界，但它也有著明顯的缺陷，它只是對整體、總畫面的一般性質進行把握，還不足以說明構成整體的各個細節的關系，缺乏對細節的認識。

古希臘哲學家赫拉克利特

為了認識細節，我們不得不把它從思維所考察的三個領域中抽出來，進行專門的研究。利用分析的***，考察細節的特性、特殊的原因和結果等等。這樣對整體進行思維的樸素辯證思維就變成了對細節進行研究的機械思維。這首先是自然科學和歷史學的任務，自然科學不但要研究整個自然界，還需要研究自然界內的各種現象、各類物質；歷史學不僅要研究整個時代，還要研究時代中的某些特殊事件、特殊人物。

這種注重于細節的思維方式在運用到極端之后，就會倒末為本，把細節當作比整體更重要的東西，甚至還遮蔽了整體。它給我們留下一個習慣——把各種自然物和自然過程孤立起來，撇開宏大的總的聯系去進行考察。因此，就不是從運動的狀態，而是從靜止的狀態去思考；不是把它們看做本質上發展的東西，而是看做固定不變的東西；不是從活的狀態，而是從死的狀態去認識事物。

這種考察方式被培根和洛克從自然科學中移植到哲學中以后，就造成了最近幾個世紀所特有的局限性，即形而上學的思維方式。

德國古典哲學是繼法國唯物主義之后，在歐洲大陸上最流行的的哲學思潮，它最終在黑格爾的哲學中得到了完成。

恩格斯說：“它最大的功績，就是恢復了辯證法這一最高的思維形式。”

為什么說“恢復”呢？因為西方哲學的思維方式經歷了一個否定之否定的辯證運動過程，在古希臘哲學那里，大部分的哲學家都是辯證論者，其中亞里士多德就已經研究了辯證思維的主要形式，他們大多具有辯證思維。

形而上學思維方式的特點就是把事物及其概念視為孤立的、僵死的、一成不變的東西。它最大的缺陷就是缺乏矛盾思維，它的說法是：

“是就是，不是就不是；除此以外，都是鬼話。”

在它看來，一個事物要么存在，要么就不存在；同樣，一個事物不能同時是自身又是別的東西。正和負是絕對相互排斥的；原因和結果也同樣是處于僵硬的相互對立中。

從形而上學思維方式的特點來看，因為它只考察細節而缺乏對整體的認知，因此它必定是在很有限的范圍內、在嚴格的前提條件下才能成立，也就是說“它是合乎常識的”。然而常識一旦跨入更為廣泛的領域，就會遭到驚人的變故。

德國古典哲學從精神思維領域中解釋了形而上學思維方式的矛盾，康德率先提出了二律背反，雖然它相比于黑格爾的矛盾論來說，還是相當貧乏的東西。而且康德不承認矛盾，認為它是認識的阻礙，是背理，但康德畢竟成功揭露了命題之間存在著不可調和的矛盾；此外，康德早期還用星云假說把牛頓的穩定太陽系和太陽系永恒存在理論改造成歷史的過程，終結了不變論在天文學領域中的地位，將運動的觀念引入自然科學中。

黑格爾克服了康德的不可知論，并且承認矛盾

在黑格爾的哲學里，概念不是固定不變的，它無時無刻不處在流變之中。當我說“某物”時，同時也就說出了“他物”，因為任何“某物”都是其他事物的“他物”；當我說“結果”時，“原因”也包括在內了，因為這個“結果”就是下一個結果的“原因”。黑格爾的哲學證明，形而上學中所謂的根據律、同一律、相異律和排中律都是一些粗陋的同語反復，它們不過是一個矛盾律的各個部分而已。德國古典哲學利用辯證思維批判了形而上學思維，從思維領域中復興了辯證法。

證明形而上學思維方式具有局限性的另一個***、也是最有力的***是現實生活中的實踐。現代自然科學證明任何一個有機體在每一瞬間都既是它本身，又不是它本身，因為有機體無時不刻不處于新陳代謝之中，細胞總是方生方死；在進行精細的考察之后，我們還會發現，任何事物中都存在某種對立的兩極，就像電與磁的正負極一樣，這種思維方式就是矛盾分析法，它是辯證思維的核心。

與形而上學思維方式不同，辯證思維是一個更為全面、更為廣闊的思維方式，它的特點表現為“辯證法在考察事物及其在觀念上的反映時，本質上是從它們的聯系、它們的聯結、它們的運動、它們的產生和消逝方面去考察的。”

所以馬克思說：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”

這種辯證思維方式在黑格爾的哲學體系中第一次得到系統的完成。在黑格爾之前，雖然有各種各樣的哲學家也提出過辯證法的思維方式，但他們要么是在自然領域承認它，要么是在思維領域承認它，只有黑格爾把它貫徹到底，同時在自然、社會和思維領域中堅持了辯證法。

黑格爾的《自然哲學》把自然界視為一個處在辯證法發展的運動中，《邏輯學》揭露了概念范疇之間的辯證轉換，《歷史哲學》和《法哲學》則把歷史視為人類本身（世界精神）的發展過程，而不再是亂七八糟的、被理性唾棄的暴力行為。

辯證法大師黑格爾

可是黑格爾雖然堅持了辯證思維，但他沒有實現辯證思維的任務；他認識了辯證法，卻沒有使用好辯證法。辯證思維的任務在于要透過一切迷亂的發展現象，以便探索這一過程的逐步發展的階段，并且透過一切表面的偶然性揭示這一過程的內在規律性。黑格爾的辯證法提出自然、社會和精神都是一個不斷產生和消逝的過程，但他沒有在特殊領域里揭露這個過程的規律，也沒有說清楚世界為什么是生成和消逝的？更沒有揭露這種生成與消逝的規律。

在很多時候，黑格爾是拿“正、反、合”的公式來套入事物中，這點在《自然哲學》里最為明顯。比如他說磁是正，電是反，化學過程是合；又如無機物是正，植物是反，動物是合等等。用公式去套，就不需要事先證明，不進行證明，就是把理論建立在沙堆之上，經不起實踐的檢驗。所以唯物辯證法顛倒了過來，不是拿辯證法的公式去套入事物，而是通過科學的研究，發現事物的辯證法規律，克服黑格爾辯證法的唯心性。

黑格爾的局限性主要是由三個原因造成的：

一、黑格爾是一個哲學家，是一個思維著的人，所以他必然要受到自己有限知識的限制；

二、他的知識同樣受限制于他所處的時代；

三、黑格爾的唯心主義哲學妨礙了辯證法的徹底貫徹。

前兩個原因是客觀的，后一個原因則是主觀的。在黑格爾看來，辯證法就是一種“觀念”，他不是從自然界、社會和精神從去解釋辯證法規律，而是要求自然界、社會和精神的發展必須符合辯證法這種“觀念”，所以就回避掉自然界、社會和精神為何會存在辯證發展的規律問題。

同時黑格爾的唯心主義辯證法還有十分荒謬的邏輯矛盾：例如，一方面黑格爾以歷史的觀點作為基本前提，說歷史是一個無窮發展的過程，因此我們永遠也無法窮盡絕對的真理；但另一方面他又硬說自己的哲學就是這個絕對真理的化身，他的體系已經無所不包、盡善盡美。在《哲學史講演錄》中其實把自己的體系作為哲學史的終點，而在晚期的《法哲學原理》中，黑格爾的這種保守的實證主義元素表露無遺，他并沒有徹底的貫徹辯證法，卻提出了“存在即合理”——青年黑格爾只得替他繼續修正：“合理也會轉變成不合理，從而導致不存在。”

因此，黑格爾的唯心辯證法更類似于公式、類于教條，而唯物辯證法才是觀察事物和行動的***。