惠能大師有這樣一首經典的慧語：

菩提本無樹，

明鏡亦非臺。

本是無一物，

何處惹塵埃。

這個世界存在著兩個狀態(tài)：一個是事物客觀存在的狀態(tài)，而另外一個是主觀臆想的狀態(tài)。

其實這個世界大多數的狀態(tài)，是呈現在個人的想象之中。

但是在這種情況之下，就會產生一個問題：個人的想象是摻雜了太多的“個人意識，個人情感，個人好惡”而得出來的結果，這樣的想象結果，通常是有悖于客觀規(guī)律的，甚至兩者是相矛盾的。

這個時候，如果你內心剛好有了很深的欲求，而客觀的規(guī)律滿足不了你的欲求，這個時候就會產生沮喪和失落，甚至是巨大的痛苦。

當你不懂得遵循客觀本身的規(guī)律，總是以主觀意識想去左右事物的時候，那么問題就來了，這叫做“逆天而行”。

“逆天而行”就會產生矛盾，甚至產生災禍，就是因為違背了事物的客觀規(guī)律。

在《道德經》之中，一直主張的就是“清靜無為”。所謂的“無為”就是內在不會妄為，不主張為所欲為。

《道德經》之中，有這樣一句話：太上，下知有之。

這句話的意思就是說：最高級的一個管理狀態(tài)，就是人們只知道他的存在。

這就是老子所強調的最高明的統(tǒng)治者，他實行的就是無為而治，不以主觀的想法去左右人們的思想。更不會以主觀的妄為，去參與人們的生活，實行的正是無為的道理。

在漢朝的時候，曹參奉命入京，臨行之前，他就囑托丞相的人說：“要注意齊國的獄政和市場管理。”

丞相就說：“治理國家，難道沒有比這更重要的事情嗎？”

曹參就說：“監(jiān)獄市場都是壞人所在的地方，如果過分的騷亂犯人，你讓壞人怎么容身。”

后來曹參當上宰相之后，一切事情都遵照蕭何的制度，日夜飲酒，不理正事，有賓客來訪進言，曹參就請他們喝酒，把他們灌醉，賓客也沒有機會說話。

漢惠帝聽說了這件事情，感覺到特別納悶，就責怪曹參不理正事，還讓曹參的兒子去勸勸他的父親，誰知道曹參的兒子勸曹參的時候，曹參還把他的兒子打了一頓。

這個時候，漢惠帝就說：“我讓你兒子去勸你，和你兒子又沒有什么關系，你還把你兒子打了一頓，這不是打我的臉嗎？”

曹參這個時候就說：“您認為你和高皇帝相比，哪個更英明？”

漢惠帝說：“我怎么敢和先帝相比呢。”

曹參就說：“那么這就對了，高祖皇帝和蕭何平定天下，把制度已經完善的非常好，如今陛下也無所事事，臣等盡職盡責就好，遵循著既往的規(guī)律，不是很好嗎？”

漢惠帝聽了之后恍然大悟。

曹參沉湎于酒肉的目的，就是實現清靜無為的主張，讓百姓過上太平的日子，這正是無為的方式，推行不言的教化。

曹參用的就是一個“無為而治”的智慧，但是有一點需要注意，因為任何一個制度都需要完善，不能依照舊有的制度止步不前。

但是曹參的這一種智慧和精神還是值得提倡的，不干預任何事情的一個本質規(guī)律，讓事物本身遵循的自己的規(guī)律去發(fā)展。

那么對于我們個人來說，該如何用“無為”的方式，對待自己的人生？

我們要以客觀規(guī)律為主，拋開自己主觀的臆想和左右，遵循事物客觀的規(guī)律。

就如同我們開篇所說的，事物本身是存在一個規(guī)律的，大多數人其實都認不清自己的規(guī)律，總想以自己的主觀角度去考慮和左右。

其實我們不妨放下自己的主觀意識，遵循客觀存在的規(guī)律，那么一切都能夠在和諧的狀態(tài)去發(fā)展。

“世上本無事，庸人自擾之”。

我們的主觀意識給我們帶來的，并非是美好的生活，而是庸人自擾的煩惱，放下主觀妄為，遵循客觀規(guī)律，一切自在澄明。

本文由國學書舍原創(chuàng)，看了這一篇章的智慧，您有什么不一樣的感悟呢？