“采菊東籬下，悠然見南山”，這一句詩是晉代詩人陶淵明所寫，成為了膾炙人口的佳句詩篇。

一個人有了“心遠(yuǎn)地自偏”的真實境界，也就有了心中的那一份灑脫，也成了大多數(shù)人所羨慕的一種狀態(tài)。

在這一首詩中，詩人能夠摒棄名利的欲望，回歸于大自然之中。在大自然之中享受一份愜意，享受一份清閑。對于很多人來說，其實都是非常向往的清閑之態(tài)。

但是大多數(shù)人都難以做到的，是在內(nèi)心有一種對于名利的擺脫。大部分人都糾結(jié)于名利之中，其實正是因為內(nèi)心的執(zhí)念，讓自己陷入了無盡的苦惱和沮喪之中。

一個人能夠擺脫這一些執(zhí)念，擺脫對于物質(zhì)的妄念，才會有一種超脫的坦然。

比如道家思想中就說，保持一顆淳樸之心，人生之道是能夠要求解決溫飽，而非刻意的去尋求那些富貴名利。

《道德經(jīng)》中就有這么一句話：無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

這句話的意思就是說：要以道的淳樸去整治，那樣人們都會無欲無求，無欲無求，自然會清靜無味，天下萬物將會自歸安定。

這是取自《道德經(jīng)》當(dāng)中的一句話，其次描述的就是一種自然無為，清凈質(zhì)樸的內(nèi)心，當(dāng)內(nèi)心清凈質(zhì)樸，外在自然坦然得當(dāng)。

但是生活中，總有人陷入一個思維的誤區(qū)中，總以為內(nèi)心的清靜是應(yīng)該在外在擺脫形勢的束縛。總以為是心隨靜轉(zhuǎn)，逃脫世俗，回歸自然便是達(dá)到內(nèi)心的清靜，其實未必是這樣。

《菜根譚》中說：有浮云富貴之風(fēng)，而不必巖棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。

這句話的意思就是說：如果能有是富貴如風(fēng)云的高潔風(fēng)骨，就沒有必要刻意的隱居到深山幽谷。沒有對于山川景色的迷戀熱衷，常常飲酒賦詩，也會是一種樂趣。

正所謂“大隱隱于市，小隱隱于野”。

當(dāng)你沒有入世的胸懷，在入世之后沒有一種寬廣，沒有一種豁達(dá)，那么就不可能有出世的灑脫。

如果只是把內(nèi)心的清修，簡單的寄托在外在物環(huán)境的影響，那么這樣的一些清靜也是膚淺的，因為內(nèi)心不夠淳樸。

最好的內(nèi)心修行，并非是脫塵離俗的詩和遠(yuǎn)方，而是入世于生活，也有一份清靜和坦然。

即便是在繁華落幕之中，如果能夠保持內(nèi)心的一種自然，即便是外在名利得失出現(xiàn)波動的時候，內(nèi)心一樣能夠平靜淡泊。

而那些心中無趣的人，附庸風(fēng)雅，即便是置身山水，又有什么價值和意義呢？他們的內(nèi)心是空虛的，內(nèi)心沒有一種恬雅的風(fēng)情。

說的通俗一點，如果把一個內(nèi)心清靜的人放在山水之間，他感受的是時候山水之中的詩和畫意。但是如果把一個內(nèi)心不清靜的人放在山水之間，他并不會感覺到一種清靜，反而會覺得有一種空虛和焦慮。

因為他內(nèi)心不清靜，外在的束縛會讓他感覺更加的壓抑。

這就是一個人內(nèi)心清靜和外在的一切關(guān)系，所以說，我們要注重內(nèi)心的修行，才是人生真正的一個價值和意義。

本文由國學(xué)書舍原創(chuàng)，您對于這一篇章的國學(xué)智慧是怎么理解的呢？