很多朋友喜歡談“出世”與“入世”，感覺代表了兩種不同的人生態(tài)度。
有人會說，儒家是“入世”的，道家是“出世”的。
事實上，我們很難這樣簡單來做區(qū)分；
同樣，具體到每一個人身上，也很難去說，你到底應(yīng)該以哪種態(tài)度來生活。
談到這一點，我覺得應(yīng)該聽聽莊子的想法。
1學道家千萬別學錯莊子有句話真是大智慧，叫做“外化而內(nèi)不化”。
簡單來說，“外化”就是外表與別人同化；“內(nèi)不化”，就是自己的內(nèi)心完全沒有任何變化。
外化，是指外在的生活習慣，言談舉止都跟別人一樣，也就是要入境問俗，入鄉(xiāng)隨俗，尊重別人的生活方式，避免引起別人的側(cè)目。
在這一方面，道家可以涵括儒家的優(yōu)點。
儒家強調(diào)要做到“善”；而善是“我與別人之間適當關(guān)系的實現(xiàn)”。
因此，跟別人相處，按照儒家來說，你要謹守規(guī)矩，以禮相待。
道家對于這一點并不排斥。
如果你學了道家思想，行為舉止變得稀奇古怪，跟社會格格不入，那是學錯了道家。
如果你在任何地方，不會被人認出你是道家，那才算掌握了道家的特色。
所以我們看到，莊子也注意人與人的關(guān)系。
在《莊子·天運篇》里有一段談到孝順，比儒家說得更為完整、更為深刻。
當然，我們并不是要比較兩家的高下。
儒家談孝順，特別強調(diào)兩點：
第一要尊敬父母；
第二要愛護父母。
其他的都是環(huán)繞這兩點的具體表現(xiàn)。
而莊子是以此為基礎(chǔ)，把孝順進一步分為六種境界。
第一種是尊敬父母；第二種是愛護父母；
再往上幾個層次，就很有道家的特色了。
2“外化”的極致第三種，子女孝順父母的時候，忘記父母是父母。
也就是把父母當成了好朋友。
我們做父母的都知道，孩子進入中學之后，就變得比較難以溝通了。
從前孩子對父母無話不談，現(xiàn)在變成只向朋友、同學去傾訴他的想法。
這時候如果一個孩子能夠敞開心扉，把父母當成朋友，那父母一定特別開心，會認為他特別孝順。
第四種，子女孝順父母的時候，能夠讓父母忘記子女是子女。
也就是說，讓父母把子女當成好朋友。
孩子能夠讓父母把自己當成朋友，當然更為難得了。
我記得小時候回到家，通常父母正在聊天，我們一回來，他們就不說話了。
有時候你去問父母在說什么，他們還會說大人的事，小孩別管，讓你不要瞎打聽。
孝順能夠做到第三第四層，已經(jīng)可以算是“外化”的極致了。
但莊子還有另外更高的境界。
3孝順的最高境界第五種，孝順父母的時候，忘記了天下人。
我們都很熟悉一個寓言故事，叫做“父子騎驢”。
是說爸爸和兒子牽著一頭驢，進城趕集。
半路上，有人看到就說：“有驢不騎，不是浪費嗎？”
爸爸覺得言之有理，他疼愛兒子，就讓兒子騎到驢背上了。
走了一段路，又聽到有人說：“兒子騎驢，爸爸走路，這樣太不孝順了”。
爸爸就讓兒子下來，他自己騎上去。
又走了一段，又有人說：“爸爸騎驢讓兒子走路，太不慈愛了”。
于是父子二人一起騎在驢背上。
但是又有人說：“父子兩個人都騎在驢背上，這驢能受得了嗎？”
最后，父子二人干脆抬著驢進城了。
這個故事說明什么？
說明太在意別人的看法，自己反倒會缺乏主見。
莊子說，真正的孝順是什么？
是要忘記天下人。
因為孝順本來是真誠之心的自然流露，你只要盡其在我，不用在意別人怎么說。
第六種，到了孝順的最高境界，是讓天下人都忘了我在孝順。
這種境界讓人難以想象，借莊子的話來說，叫做“相忘于江湖”。
魚在江湖里悠游自在，完全忘了同伴；
而人間孝順的最高境界，是完全忘了彼此之分。
否則，一天到晚循規(guī)蹈矩，區(qū)分長幼尊卑，被繁文縟節(jié)所束縛，你不覺得累嗎？
莊子描寫“外化”的境界，讓人難以想象，這也正是道家的精彩所在。
4真正的畫師同時，莊子所說的“外化”，跟“內(nèi)不化”是配合起來的。
《莊子·田子方》篇里面有個故事：
宋元君發(fā)布詔令要選拔畫師，所有的畫師都來了。
行禮作揖之后，站在一邊調(diào)理筆墨，半數(shù)的人站到門外去了。
有一位畫師稍晚才到，悠閑地走進來，行禮作揖之后也不站立恭候，就直接到畫室去了。
宋元君派人去查看，這個畫師已經(jīng)解開衣襟，坦露上身，盤腿端坐著準備作畫了。
宋元君說，這才是真正的畫師。
這位畫師為什么被選中呢？
真正的畫師必須化解外在的限制，專注于他的題材與技巧，才有可能發(fā)揮創(chuàng)意呈現(xiàn)偉大的藝術(shù)結(jié)晶。
豈只是畫師如此？
任何人只要認清本分，在自己的崗位上盡忠職守，也都可以顯示瀟灑自在的風度，值得受到肯定。
這種瀟灑的風度，更深刻的覺悟，都來自于莊子所說的“內(nèi)不化”。
5以出世之心做入世之事看了莊子的“外化而內(nèi)不化”，對于出世與入世的問題，就可以找到一個比較合理的答案：
就是“以出世之心，做入世之事”。
關(guān)于這一點，《世說新語》里有一段故事：
著名的法師竺法深，曾經(jīng)應(yīng)邀到簡文帝府中做客。
有個官員叫做劉惔，就問他：“你出家人怎么也到王公貴族家走動呢？”
竺法深回答說：“您看到的是王公貴族家，在我看來，卻好像是在貧苦人家走動一樣”。
這段對話實在是精彩。
出家人深具“出世”的智慧，但他照樣要在世界上盡他應(yīng)盡的責任。
像這種跟富貴人家來往，一般人會覺得光鮮亮麗；
但在他看起來，富貴人跟貧窮人沒有差別，他們在心靈上恐怕都需要宗教的幫助。
就是說，出家人關(guān)懷世間一切，但本身無所求。
這不正是“以出世之心，做入世之事”嗎？
6一切皆是因緣巧合能夠體悟到這句話，是需要智慧的。
《莊子》中至少有三次提到，古人的智慧達到最高的層次是什么？
就是能夠了解“未始有物”四個字，即從來沒有任何東西存在過。
萬物都在變化之中，消消長長、生生滅滅，唯一不變的，永恒的，那就是只有“道”了。
能看透這一點，對于萬物連我們的生命在內(nèi)，就很容易有一種通透的態(tài)度。
你只要知道“一切來自于道又回歸于道”，所有的一切都是碰巧發(fā)生，因緣巧合就出現(xiàn)了，你碰巧遇上了，那就“安之若命”。
換句話說，你一旦覺悟了道家的“道”，馬上就會覺得，對人間的一切不會有任何執(zhí)著。
這樣的心態(tài)很自由、很自在，抱有這樣的心態(tài)，然后再來練習“以出世之心，做入世之事”。
