乾卦是《周易》六十四卦的第一卦，里面包含著很多周易寫作的規(guī)則和信息，如果仔細(xì)分析起來，就不僅僅局限于對這些字的認(rèn)識了。許多難題都是從疑問中解決的，譬如乾卦為什么排在第一卦？為什么叫“乾”？為什么斷詞只有“元亨利貞”？爻辭為什么要寫“龍”？象辭為什么寫“君子”？真要做出滿意的回答就不是件容易事了！
文|楊吉德
一、乾卦為什么排在第一按照一般的理解，天地最大，乾天坤地，排在最前，合情合理。其實(shí)更深刻的原因不在這里，《乾》《坤》卦最前，《既濟(jì)》《未濟(jì)》卦最后，這兩組卦是周易卦象的大宗卦。乾為純陽，坤為純陰，陰陽是卦象組成的最基本要素。既濟(jì)卦六爻陰陽居位皆正，未濟(jì)卦六爻居位皆反，是卦象的爻位概念。陰陽和六爻的正反是周易卦象的最基本概念。
說乾、坤卦和既濟(jì)、未濟(jì)卦是卦象之宗，還因?yàn)槠渌远际菑倪@兩組卦中變化而來的。
乾、坤卦每變一個(gè)爻，就形成了一個(gè)新的一爻五爻卦，這些卦都可用統(tǒng)一的規(guī)則來解釋。如乾卦初爻變就成了《姤》卦，二爻變就成了《同人》卦；坤卦初爻變就成了《復(fù)》卦，二爻變就成了《師》卦。既濟(jì)卦初爻變就成了《蹇》卦，未濟(jì)卦初爻變就成了《睽》卦。每個(gè)改變的爻，就是卦象規(guī)則中的眼。
乾、坤卦二個(gè)相連的爻變就組成了二爻四爻卦系列；三個(gè)爻變就組成了三爻卦系列。既濟(jì)、未濟(jì)卦相連的兩個(gè)爻變也構(gòu)成了一個(gè)系列卦。所謂“萬變不離其宗”，其它六十卦的卦象都是從這兩組宗卦卦象規(guī)則中延伸出去的。
理解卦象體系和卦象規(guī)則是一個(gè)細(xì)致活，卦象規(guī)則不懂，你學(xué)的就是假周易。因?yàn)檫@些規(guī)則不是要求我們來理解的，而是周文王寫《周易》時(shí)所遵循的，你知道了寫作者的思路，六十四個(gè)卦就容易串通起來了。對卦象的詳細(xì)論述也可以參閱鄙作《周易說解》中關(guān)于周易卦象的三章。
二、“乾”怎么講首先，談?wù)勜悦膯栴}。歷來把“乾”作為卦名來解釋，包括“坤”“屯”等都為卦名。乾作為卦名是沒錯(cuò)的，六十四卦必須各有名稱，但解卦時(shí)不可作為卦名，因?yàn)椤扒辈皇钱?dāng)作卦名寫的，它是卦辭的中心詞。卦名是名詞，卦辭是動(dòng)詞，所有的“卦名”都是動(dòng)詞，這是學(xué)懂周易的一個(gè)原則問題。
其次，“乾”的字義何解。乾，天也；健也。天、健是公認(rèn)的字義，但不符合造字法。《說文》：“乾，上出也，從乙。乙，物之達(dá)也，倝聲。”往上升達(dá)才是字的本義。本卦六爻全陽，陽為上升之氣，乾就是不斷上升。所謂“乾，天也。”是將八卦中的天挪移到了六爻卦中，是錯(cuò)誤的定義。“天，健也。”是從象辭中借用的，而且帛書易直接將乾卦寫為“鍵，元亨利貞。”應(yīng)該也是受象辭的影響而改變了原字，這一點(diǎn)在下面講象辭時(shí)再談。要理解卦辭乾的含義，必須和斷辭聯(lián)系起來才能講清楚。
三、元亨利貞怎么理解元亨利貞權(quán)威的說法是“四德”，《文言》：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。”這種對字的解釋被稱為“四德”。按說《文言》對這四個(gè)字的解釋是很到位的，但把“元亨利貞”合在一塊講就不通了。我們可以從二方面做一下分析：
1、《周易》將“元亨利貞”連在一起寫的有六個(gè)卦辭，其中《臨》卦別有深意，另外五個(gè)卦分別是《屯》、《隨》、《革》、《無妄》、《乾》。大家把這五個(gè)卦排列起來就會發(fā)現(xiàn)，《屯》卦九五和初九是兩個(gè)陽爻，代表了君和民，這是一個(gè)國家的框架。后面的四個(gè)卦都是在這個(gè)框架基礎(chǔ)上逐步增加陽爻，隨著陽爻力量的增加，革命的戰(zhàn)略思想也隨之逐步推進(jìn)。
《屯》的陽爻力量偏弱，寫為“屯”；
《隨》增加了一陽，陽爻已經(jīng)強(qiáng)于陰爻，寫“隨”，要求號召天下仁人志士跟隨我們消滅商王朝；
《革》卦又增加了一陽，陽爻占有了絕對優(yōu)勢，到了革掉商王的時(shí)機(jī)了；
《無妄》與《革》陽爻數(shù)量相同，但結(jié)構(gòu)不同，是將陰爻壓迫著下卦之中，指要采取措施使商的遺族不再產(chǎn)生復(fù)國妄想；
《乾》卦六爻全陽，通過戰(zhàn)爭和鎮(zhèn)反，敵人已經(jīng)消滅殆盡，難道革命意志就此消失嗎？不行，要繼續(xù)向著更高的目標(biāo)前進(jìn)。這就是周文王的宏偉戰(zhàn)略思想。所以周文王用“元亨利貞”來表示自己的最宏大的戰(zhàn)略思想，我們應(yīng)當(dāng)把它們作為一個(gè)特定詞組來理解。
2、元亨利貞雖然是一個(gè)特定詞組，但我們解卦時(shí)還是要一個(gè)字一個(gè)字的解。這四個(gè)字是并列的兩個(gè)詞組，“元亨”、“利貞”分別貞斷乾，要分開解，即乾元亨；乾利貞。
“元”為首，元首是其本義，因?yàn)椤吨芤住肥侵芪耐鯇懡o周國的領(lǐng)導(dǎo)層看的，“元”也表示周國的最高領(lǐng)導(dǎo)或周國。
“亨”是對某種行為的贊許，我們那樣做不好，這樣做則亨。另外，“亨”有特定的主體選擇，是針對我們應(yīng)該怎么做的，有特定的指向，是我們國家或者集體應(yīng)該選擇什么方向或作為。亨和吉有區(qū)別，吉是指個(gè)體行為，你這樣去做吉或不吉，是針對個(gè)人行為的預(yù)后結(jié)果。
由于“亨”有指向性，“乾”又是動(dòng)詞，作為一個(gè)完整的詞組，就缺少了主語，所以凡是“亨”字，前面一定要加主語：我們乾亨。乾元亨：我們在消滅敵人后，還需要不斷前進(jìn)提升，國家才會永遠(yuǎn)興旺不衰。
關(guān)于利貞，這是一個(gè)大問題，因?yàn)閭鹘y(tǒng)解易一直沿用錯(cuò)誤的概念，即認(rèn)為是“正、固”。學(xué)周易的人肯定都對這個(gè)字感到疑惑。其實(shí)周易原本是占筮用的，和甲骨文中的卜辭功能一樣。甲骨文中的貞是貞人或貞問，是用貞問事情的結(jié)果來回答貞的對或不對；周易文體和卜辭不同，在貞問的基礎(chǔ)上加上主觀推理：這件事你這樣做才吉，或這件事你這樣做兇。指哪件事呢？指前面的行為動(dòng)詞：乾利貞，貞指前面的乾，只有像乾一樣做才有利。同時(shí)也起著強(qiáng)調(diào)這樣做的必要性的作用。乾利貞，只有堅(jiān)持不斷發(fā)展的道路才有利。
乾卦只寫“乾元亨利貞”，說明陽爻一統(tǒng)天下后只有一個(gè)方向性的大主題：走持續(xù)發(fā)展的道路。
四、怎么理解象辭關(guān)于象辭，我的觀點(diǎn)：是周公寫的。不要以為寫到《易傳》里面就是孔子或其門人寫的，不是這樣的。《易傳》的內(nèi)容很駁雜，還有周易之前的文字，像《系辭》十三卦的內(nèi)容就是《周易》之前的，至于是不是《歸藏易》或《連山易》就不得而知了。《大象》只能是周公寫的才合理，哪怕是召公寫的也是合理的，因?yàn)橄筠o表達(dá)的內(nèi)容放到后人誰身上都不合理，這些就不詳細(xì)分析了。嚴(yán)格說，“天行健”的健應(yīng)該是乾字，只有這一卦的象辭不合規(guī)則，從另一個(gè)角度想，寫“健”也有道理，因?yàn)樘煨星荒苡糜趪艺呋蛑芡酰趺匆膊荒芎秃竺娴木勇?lián)系在一起，和君子寫在一起就犯了忌諱。象辭寫了健，傳來傳去就傳成帛書易中卦辭的“鍵”，這樣分析也順理成章。
象辭中的“君子”問題。象辭有三個(gè)主語，“后”指創(chuàng)建私有的夏后啟；“先王”指周文王；“君子”指社會中的個(gè)人。寫“先王”的與國家體制建設(shè)有關(guān)，是說文王在世時(shí)要求我們這樣做的。寫“君子”的往往改變了卦辭原義，卦辭講如何壯大周國，消滅商王；象辭絕不會再出現(xiàn)對革命戰(zhàn)略思想的論述，決不允許有人用文王的戰(zhàn)略思想來推翻自己創(chuàng)建的大周帝國。象辭便轉(zhuǎn)換了角度，改之以建設(shè)思想或個(gè)人修養(yǎng)來解釋卦辭。象辭改變了卦辭主題，主語也改變?yōu)榫樱@是周公的偉大之處。但后人沒領(lǐng)會周公的良苦用心，還真順著周公的思路去理解卦爻辭，所以從孔子治《易》開始，易學(xué)就走上了一條錯(cuò)誤的道路。
天行健，君子以自強(qiáng)不息。指君子要不斷地自己超越自己，與更高、更快、更強(qiáng)的奧運(yùn)精神是一致的，體現(xiàn)了人類偉大的拼搏精神。
五、關(guān)于主體和客體問題周文王寫卦爻辭著眼于商周之間的戰(zhàn)爭、國家體制的架構(gòu)和某些社會體系的建設(shè)，按說應(yīng)該使用描述性語言才對，但卻多用“吉”、“兇”、“悔”、“吝”等斷辭，有些學(xué)易者便以此認(rèn)為卦爻辭是卜筮之辭，其實(shí)并非如此。卦爻辭有一種思維格式，即主體和客體意識，客體是指某一種環(huán)境，在這種環(huán)境下，我們應(yīng)該采取什么行為才能達(dá)到“亨”“吉”的效果；而采取不恰當(dāng)?shù)男袨榫蜁a(chǎn)生“兇”“悔”“吝”的不良后果。
爻辭的主客體一般來說，卦辭是主導(dǎo)意識，爻象是客體環(huán)境，爻辭所在的爻位是行為主體。
卦辭則是從卦象規(guī)則中產(chǎn)生主體，卦象的陰陽關(guān)系或正反關(guān)系是客體環(huán)境，卦辭的中心詞（卦名）是主體的主動(dòng)性行為。譬如《乾》卦，六爻全陽，沒有陰爻，也就是說主客體只出現(xiàn)了一方，另一個(gè)沒有出現(xiàn)。按照主客體意識的思維，必須出現(xiàn)主體的另一方，于是文王把主體虛擬成客體：我是主體，我在原有的基礎(chǔ)上繼續(xù)上行，原來的我就變成了客體。就像百米短跑紀(jì)錄，上次跑了11秒，這次跑了10秒零8，就向前邁進(jìn)了一步，原來的記錄就變成了我的客體，因?yàn)槲业倪M(jìn)步是通過現(xiàn)在的成績與原來的成績相比較而產(chǎn)生出來的。所以我們在解讀卦爻辭時(shí)一定要有主客體意識，才能領(lǐng)悟其中的真正含義。
六、龍的真身是什么由于周易乾卦龍的出現(xiàn)，被后世文人炒作成了帝王的化身，龍庭、龍顏、龍椅、龍子、龍服都與帝王有關(guān)，百姓使用帶有龍圖案的物品可能就有殺頭之罪。乾卦之龍被稱為龍德，是帝王氣象。其實(shí)文王并不是把龍作為帝王概念來講的。在文王之前的關(guān)于龍的傳說中，龍都是得道之君上天的騎乘，因?yàn)辇堄猩咸熘埽ト俗约荷喜涣颂臁ｊP(guān)于這一點(diǎn)可以看看有關(guān)的書籍。
乾卦中的龍指的是能輔助周國實(shí)現(xiàn)大業(yè)的賢人，也就是后來文王在渭水之濱尋訪到的軍師姜子牙。乾卦六爻全陽，陽爻一統(tǒng)天下，是周國實(shí)現(xiàn)滅商、建立大周帝國的宏偉藍(lán)圖，但真正能實(shí)現(xiàn)這個(gè)藍(lán)圖還需要有異能之士的輔佐才行，于是文王便寫了“龍”，表達(dá)自己求賢若渴的心情。在乾卦專門寫龍，也表達(dá)了文王把尋訪賢人上升到了戰(zhàn)略的高度來提出。
七、大人是誰“大人”為君是毫無懸念的，由于大人和龍一同出現(xiàn)，又寫的“利見大人”，學(xué)易者就感到迷惑了。其實(shí)凡學(xué)過《周易》的對乾卦最通曉，都知道什么是龍，什么是大人，但還真沒見過有誰真正清晰的把大人解釋清楚，這就是中國哲學(xué)的特色：概念清晰，事實(shí)不清，不求真理，但求圓通。
對大人不能準(zhǔn)確表達(dá)，源自于對“見”的理解，一般對“龍見于田”的“見”解釋為xian顯現(xiàn)，對“利見大人”的“見”解釋為jian晉見。一個(gè)句子中的同一個(gè)字作兩種解釋，本身就不對，為什么不按照同樣的字義解釋呢？這個(gè)問題在爻辭中再具體分析。
八、龍?jiān)诹鶄€(gè)爻各體現(xiàn)了什么概念初九潛龍，勿用。龍本身并沒有意義，只是一種虛幻之物而已。但這種虛幻之物可以作惡，如發(fā)大水、干旱，都是龍?jiān)谧鞴郑灰部梢孕猩疲顼L(fēng)調(diào)雨順，或作為圣人的騎乘升仙。所以龍作為主體，必須有客體作對應(yīng)，初九、九二、九四等就是龍的客體。初九代表什么呢？初九為君，是品行低下、沒有高遠(yuǎn)志向的君。作為一個(gè)優(yōu)秀的龍，不會委身于沒有雄心壯志的君主的，就像諸葛亮，身在劉豫州境內(nèi)，卻臥龍?jiān)谏搅种g，直到劉備來聘請，還要三顧茅廬，先以三分天下顯示本事，看到劉備真心相邀，才出山輔佐。這就是龍自身潛藏，不為庸君做事的含義。
九二見龍?jiān)谔铮姶笕恕?p>周易有兩個(gè)視角，兩條主線：一是上卦和下卦，表示貴賤；一是內(nèi)卦和外卦，表示敵我。二爻為內(nèi)卦之中，五爻為外卦之中，表示君位。這兩條主線是穿插使用的，二爻和五爻要從這兩種主線中選擇使用。此九二爻是內(nèi)卦之主，表明在我國境內(nèi)。這個(gè)“田”不是田獵的田，是田地的田。周國素來以善于種植農(nóng)作物著稱，寫“田”意在說明周國物阜民豐。“見龍?jiān)谔铩敝纲t人現(xiàn)身于治理有方的周國境內(nèi)。
這一爻有兩個(gè)主體：龍和大人。“大人”指國君。“利見”是有利于顯現(xiàn)國君的身份，兩個(gè)“見”的字義是相同的。什么意思呢？就是聽聞賢人來到我國境內(nèi)，國君要主動(dòng)現(xiàn)身，誠懇地邀請賢人來輔政。現(xiàn)身在哪里呢？現(xiàn)身在“田”，也就是賢人在哪里，國君就現(xiàn)身在哪里。賢人到宮殿里來投奔國君，說明不是真賢人，而是名利之徒；國君坐在大殿里等著賢人來投奔，不是真明君，他不會放權(quán)于賢人。這個(gè)“田”是賢人和國君的互動(dòng)場所。
九三君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。這個(gè)爻沒有龍，也沒有大人，為什么？因?yàn)榫湃形洌鞘葰⒑梦渲绻苋水愂壳叭ネ侗迹侵q為虐，自然就不是賢人了，所以只寫了“君子”。“乾乾”是上升再上升，說好聽的是追求進(jìn)步，說不好聽的是官迷心竅。此君子不光一整天的忙忙碌碌，傍晚了還兢兢業(yè)業(yè)地做事，實(shí)際上他是做的一項(xiàng)很危險(xiǎn)的事業(yè)。“無咎”，沒錯(cuò)。指“厲”的結(jié)局不會有錯(cuò)。
九四或躍在淵，無咎。九四出了國門，大規(guī)模的戰(zhàn)爭就此展開。“或”字帶戈，與戰(zhàn)爭有關(guān)。“淵”是回旋的深水，是個(gè)動(dòng)態(tài)的水。表明在戰(zhàn)爭階段，龍也耐不住寂寞，是他顯身手的時(shí)候了，否則就會終生埋沒于山林。為什么沒有寫龍？常言說：是騾子是馬拉出來遛遛，你走出了你的棲身之所，來到了敵我爭鋒之處，亮出你的劍來才知道是不是龍。“無咎”是說這樣沒有錯(cuò)，試工三個(gè)月才能轉(zhuǎn)正。
九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?p>九五爻最值得回味。《程氏易傳》曰：“圣人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。”我看了好幾遍，始終沒弄清楚何為圣人，何為大德之人，何為大德之君。我來解釋一下。九五是君位。飛龍居君位，說明具有國君發(fā)號施令的權(quán)限。飛龍?jiān)谔欤庵纲t人有了施展本領(lǐng)的空間，充分發(fā)揮了賢人的天賦。為什么要把飛龍寫在九五爻，就是指既然任用賢人，就應(yīng)該信任他，賦予他充分的權(quán)力。
重用賢人，并不意味著把國家交給他，國君必須有控制賢人的政治頭腦，即善于運(yùn)用帝王之術(shù)。何為“利見大人”？就是隨時(shí)展現(xiàn)自己大人的身份，要讓賢人明白，他本事再大，也是自己的臣屬，既用之，又要控之。正如韓信與漢高祖言：“陛下不能將兵，而善將將，此乃信之所以為陛下禽也。”（《史記·淮陰侯列傳》）韓信為漢高祖劉邦打下了半壁江山，卻始終跳不出劉邦的掌控，即是“九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕钡默F(xiàn)實(shí)案例。
上九亢龍，有悔。上九在君之上，居功自傲，飛揚(yáng)跋扈于朝堂之上。有悔，是寫給國君看的，要使亢龍有悔，要有果斷處置傲臣的手腕
用九見群龍無首，吉。
此句不似文王所寫，不予解釋。
乾卦卦辭表達(dá)了文王要消滅商紂，建立大周帝國的宏偉愿望。爻辭描述了文王對引進(jìn)人才的渴望，但希望引進(jìn)的人才是真才實(shí)學(xué)者，而非沽名釣譽(yù)之輩。如果是真人才，我們將誠心相邀，賦予重任，同時(shí)還要防備賢人變惡人，國君要有足夠的控制能力。這就是乾卦的真實(shí)思想。
